Белая обезьяна с раскрытой пастью — один из самых частых фигуративных янтов Таиланда и почти обязательный у бойцов, охраны и военных. Тайский Хануман (หนุมาน) при этом заметно отличается от индийского, и разница не косметическая: она меняет назначение янта.

Тайский Хануман и индийский

В индийской «Рамаяне» Хануман — образец служения и целомудрия, брахмачарин, чья сила растёт из аскезы. В тайской версии эпоса, «Раммакиен» (รามเกียรติ์), он воин и разведчик Пхра Рама, белый, дерзкий и совершенно не аскет: у него есть любовные истории, в том числе с дочерью царя нагов и с русалкой Суваннамаччхой, чей эпизод — один из самых известных в тайском теневом театре.

Из этого прямо следует двойное назначение янта. Хануман даёт маха амнат — власть и напор, конг кхрапхан — стойкость, клэв клат — способность уходить от удара, и одновременно маха санэ — притяжение. Такое сочетание в тайском наборе редкость: обычно защита и обаяние идут разными знаками.

Позы и версии

Изображений много, и они не взаимозаменяемы. Устойчивые типы:

Названия поз и их репертуар различаются от линии к линии, и один и тот же тайский термин у двух мастеров может означать разные изображения. Конкретное начертание берут у мастера или из тамра — рукописного учебника линии; чертежа здесь нет намеренно, потому что собственный рисунок, выданный за канонический знак, — подлог.

Внутри контура фигуры и вокруг неё идут письмена кхомом — своя кхата у каждой линии; над фигурой обычно унналом.

Кому наносят

Реальные носители — не абстрактные «искатели силы», а вполне определённые занятия.

Бойцы муай тай. Хануман у них встречается постоянно, и это не суеверие ради красоты: тайский бокс сам по себе полон обрядности — предбоевой танец вай кру рам муай, повязка на голову монгкон, наручные обереги. Янт вписан в эту систему.

Военные и полиция. Тут работает связка «стойкость плюс уход от удара».

Охрана, вышибалы, водители дальних рейсов. Работа, где решает напор и способность не попасть под удар.

Люди на командных должностях. Маха амнат берут ради того, чтобы решения не оспаривали.

Куда наносят

Классические места — плечо, лопатка, верх спины, грудь. Фигура крупная, ей нужна площадь.

Строгое правило: не ниже пояса. Хануман — персонаж высокого статуса, и в тайской телесной иерархии низ для него оскорбителен. Отсюда и бытовой запрет, который мастер оглашает при нанесении: не проходить под бельевой верёвкой и под настилом свайного дома, чтобы знак не оказывался внизу.

Порядок и цена

  1. Разговор с мастером. Он спросит о занятии и назначит позу. Просьба «сделайте как на фотографии» — верный признак того, что ты в салоне.
  2. Кхан кру. Благовония и свечи в нечётном числе, цветы, белая ткань, деньги. Для воинских янтов в мирских линиях в набор нередко входят сигареты и крепкое.
  3. Инструмент. Одноразовый стерильный наконечник или стержень из автоклава, отдельная порция туши на тебя, перчатки. Через непростерилизованный прокол передаются гепатиты B и C и ВИЧ — на массовых храмовых сеансах одним стержнем работают весь день, и это реальный путь заражения, а не пугалка.
  4. Сеанс. Фигуративный янт долгий: от полутора часов и больше, в зависимости от размера и проработки.
  5. Плук сэк. Мастер оживляет знак: дует, читает завершающую формулу.
  6. Кхата и запреты. Обязательно, иначе у тебя обезьяна на плече.

Цена по традиции

Здесь традиция говорит прямо, и повторить это стоит без смягчения.

Янт власти меняет характер носителя. Носители Ханумана и тигриных янтов описывают одно и то же: становишься резче, быстрее вспыхиваешь, хуже терпишь возражения. Тайская традиция считает это не побочным эффектом, а частью действия — знак работает через тебя, и через тебя же проявляется нрав того, кого ты носишь.

Отсюда ужесточённые запреты: не затевать драку первым, не пользоваться силой знака ради унижения, не хвастаться, не показывать без надобности. Мастера-монахи прямо отказывают тем, кто приходит за янтом, чтобы кого-то побить.

Кхонг кхын. На ежегодном Вай Кру часть носителей входит в состояние, которое по-тайски называют «поднялось»: человек начинает двигаться как зверь своего янта. Обезьяньи и тигриные янты «поднимаются» чаще всего — люди прыгают, кричат, рвутся к сцене; помощники перехватывают их и растирают уши, выводя обратно. Это документированная и ежегодно наблюдаемая часть обряда, разобранная в статье о Вай Кру. Толпа при этом плотная, жара сильная, травмы случаются.

Отклик и сбои

Что описывают как отклик: не «сила в руках», а изменение реакции окружающих. Меньше проверок на прочность, меньше желающих начать спор, быстрее подчинение в рабочей ситуации. И отдельно — способность выйти из столкновения без последствий: янт клэв клат работает именно так, беда проходит рядом.

Сбои. Первое — нарушение запретов: янт «умирает», и носитель, привыкший к прикрытию, остаётся без него, продолжая вести себя как прикрытый. Это худшая комбинация из возможных, и традиция называет её причиной большинства несчастий с носителями воинских янтов. Порядок восстановления описан в статье о кхате и запретах.

Второе — несоответствие янта человеку. Маха амнат, взятый тем, кому нечем управлять, по описаниям носителей даёт раздражительность и конфликты на пустом месте. Отсюда правило, что назначает мастер: он смотрит не на желание, а на занятие.

Третье — смешение линий. Хануман от одного мастера рядом с тигром от другого в тайской практике считается небрежностью: у каждой линии свой набор кхат. Если собираешь знаки у разных мастеров, говори об этом каждому.

Хануман вне кожи

Тот же образ работает на других носителях: амулеты с белой обезьяной, тканевые пха янт с его фигурой, наклейки в машинах и на станках. Для тех, кому накол не подходит по работе или по семье, это полноценная замена — тканевый янт вешают дома или носят в сумке, и обслуживают его так же: чтение, подношение, ежегодное почтение учителю.