Зелёная Тара сидит неправильно — и в этом вся практика. Правая нога у неё спущена с лотоса, стопа поставлена на малый лотос внизу, корпус чуть подан вперёд. Это не поза созерцания, это поза человека, который уже встаёт. Тибетская традиция читает её буквально: скорость отклика здесь не свойство характера божества, а богословский пункт, вокруг которого построен весь культ.
Имя, облик, признаки
Санскр. Śyāmatārā, тиб. Долджанг (sgrol ljang) — «зелёная освободительница»; корень имени Тара связывают с переправой и спасением, отсюда постоянный перевод «спасительница», «переправляющая». Тело зелёное, две руки: правая на колене в жесте дарования, левая у сердца в жесте прибежища, обе держат стебли синего лотоса утпала.
Отличие от Белой Тары запоминается по одному признаку — посадка. У Белой обе ноги подобраны, у Зелёной правая спущена. Второй признак: у Белой семь глаз, у Зелёной обычная пара. Всё прочее — цвет, украшения, шёлка — вторично и на тханках варьирует.
Зелёный цвет привязывает её к семейству деяния и к ветру как стихии, а через ветер — к быстроте. В тибетском толковании это не аллегория: подвижность стихии и есть указание на разряд работы.
Почему «скорая помощь»
Тибетский обиход относит к Таре не медитацию, а происшествия. Её зовут вслух, коротко и немедленно: на обвале тропы, при погоне, в тряске самолёта, при внезапной болезни ребёнка, при известии о беде. Ни один другой персонаж пантеона не занимает в этом смысле её места.
Основание для такого употребления в самой традиции даётся тройное.
Обет. Согласно широко распространённому в тибетских источниках преданию, в прошлом Тара была царевной по имени Джняначандра, достигшей высокой ступени; ей предложили молиться о рождении в мужском теле, чтобы завершить путь, и она отказалась, дав обет достигать и действовать в женском теле, пока сансара не опустеет. Это тибетский и поздний индийский сюжет, а не изречение исторического Будды, и подавать его как канонический факт не стоит; но он объясняет, почему Тара воспринимается как деятельная, а не созерцательная.
Быстрота как заявленное свойство. Хвала двадцати одной Таре открывается обращением к «быстрой героине», и первая из двадцати одной отвечает именно за скорость отклика. Двадцать одна Тара разобрана отдельно, и там видно, что быстрота вынесена в начало списка не случайно.
Доступность. Практика Тары относится к нижним разрядам тантры, и это меняет всё устройство допуска.
Уровень практики и что это значит для допуска
Тара работает на уровне крия-тантры — низшего из четырёх тантрических разрядов. Следствия прямые:
- Шестислоговая мантра Тары (ом таре туттаре туре соха) общеизвестна, печатается открыто, произносится мирянами свободно и в тибетской среде звучит как бытовое восклицание. Её называют, не выдумывая: она есть.
- Хвалу двадцати одной Таре читают без посвящения.
- Порождение образа перед собой, подношения, обход, простирания — открытая часть.
- Самопорождение, то есть представление себя Тарой, требует ванга; и здесь работает общее правило, действующее по всей тантре: подносить и просить можно, становиться — нет. Развёрнутая садхана берётся с вангом, лунгом и наставлением.
Оговорка о мёртвой мантре, которую в этой рубрике приходится повторять, к шестислоговой не относится: она открыта и передаётся публично. К мантрам развёрнутых циклов Тары — относится в полной мере.
Откуда пришёл культ
Тара — божество индийского происхождения, вошедшее в буддийский обиход примерно к VI–VII векам; её изображения и посвящённые ей тексты известны по индийским памятникам задолго до тибетского распространения. В Тибете решающую роль сыграл Атиша (XI век), для которого Тара была личным божеством: с его приходом и с образованием линии Кадам практика стала общей, а затем перешла ко всем школам без исключения.
Позднее сложилось предание, выводящее Тару из слезы Авалокитешвары, уронённой при виде страданий существ. Это красивое и очень распространённое объяснение, но оно позднее и не является исходным; в ранних индийских материалах Тара самостоятельна. Сказать об этом честнее, чем повторять слезу как факт.
Отдельная линия — отождествление Тары с историческими царицами: непальской и китайской жёнами царя Сонгцена Гампо, которых тибетская традиция называет воплощениями Зелёной и Белой Тары. Это тибетское богословское осмысление собственной истории, а не сведения о самих царицах.
Как обращаются в обиходе
Порядок, доступный без всякой передачи и составляющий большую часть живой практики:
- Немедленное обращение. В беде — вслух, по имени, коротко. Тибетский обиход не требует ни позы, ни места, ни чистоты; это и есть смысл «скорой помощи».
- Ежедневное чтение. Утром: прибежище, бодхичитта, порождение Тары перед собой в пространстве напротив, хвала, круг мантры на чётках, посвящение заслуг. Занимает четверть часа.
- Кратность. Обычные числа — сто восемь по чёткам, двадцать один при спешке, семь как минимум. Устройство счёта и мала разобраны отдельно.
- Опора. Изображение, а в дороге — ничего: практика намеренно устроена так, чтобы работать без обвязки.
- Заказ в монастыре. При серьёзной беде обращаются к общине, и там читают собранием.
Отдельный обычай — зелёный цвет как знак: нить, ткань, лоскут у входа. Это местный обиход разных областей, а не общее правило, и приписывать ему единый смысл не стоит.
Отклик, границы, ошибки
Признак, о котором говорят чаще всего, — не чудо, а сокращение разрыва между бедой и ответом: помощь приходит быстро и с той стороны, откуда её не ждали, положение разряжается раньше, чем успевает стать катастрофой. Второй устойчиво называемый признак — уход паники: страх перестаёт быть тем, что принимает решения.
Границы названы традицией прямо. Тара не заменяет врача, спасателя и здравый смысл; тибетская среда, где эта практика живёт столетиями, обращается к ней одновременно с обычными мерами, а не вместо них. Практика не обещает отмены последствий уже сделанного — восемь страхов, от которых защищает Тара, разобраны в отдельной статье, и там видно, что половина из них внутренние.
Ошибка, о которой предупреждают наставники, одна и характерная: превращение обращения в торг и в проверку — «сработало или нет». В логике традиции такое обращение перестаёт быть прибежищем и становится опытом, а опыт результата не даёт. Возвращаются к простому: зовут, когда нужна помощь, и посвящают заслугу, когда помощь пришла.