Лунгта — не «духовный уровень» и не карма. Это переменная величина: подъёмная сила человека, то, насколько ему идёт навстречу обстановка. Она падает и поднимается, её портят вполне бытовыми вещами и её чинят вполне определёнными обрядами. В тибетском обиходе это самая ходовая категория объяснения того, почему у человека всё сыплется.
Слово
Лунгта (rlung rta) буквально «ветер-конь». Пишут и произносят по-разному: в русских книгах встречается «лунгта», «лунг-та», «рлунг-та». Есть и второе написание, клунг рта, «конь долины» или «конь реки», и филологи спорят, какое исходное; в обиходе разницы нет.
Образ прямой: конь, несущий на спине драгоценность, исполняющую желания. Он несёт тебя, если силён, и стоит, если истощён. Ветер — то, чем он движим, и одновременно то, через что с ним работают: дым, флаг, бумага, брошенная на перевале.
Пять величин судьбы
Лунгта — одна из пяти составляющих, которые тибетская астрология рассчитывает на каждый год для каждого человека. Полный набор:
- ла — душа-опора, то, что может отойти от человека при испуге и что возвращают отдельным обрядом;
- сог — жизненная сила, срок;
- лу — телесное здоровье;
- вангтанг — личная сила, вес, способность настаивать на своём;
- лунгта — удача, попутность обстоятельств.
Их считают по году рождения, году текущему, стихиям и знакам; астролог выдаёт человеку на год картину: что просело, что стоит высоко. Из этой пятёрки лунгта самая подвижная — её роняют и поднимают в течение недель, тогда как сог считается величиной куда более косной.
Отчего падает
Главный механизм порчи — грип (sgrib), загрязнение. Это не грех и не наказание: скорее налипшее, что мешает движению. Его набирают, и его смывают.
Что даёт грип по общему согласию:
- присутствие при смерти, похороны, обмывание тела, дом, где недавно умерли;
- роды и первые недели после них — и для матери, и для дома;
- ссора, брань, разрыв, взятое чужое, нарушенное слово;
- убийство животного, охота, забой;
- нечистота места: испорченный источник, мусор в воде, копка и стройка без спроса у хозяев земли — это заодно и повод для мести лу;
- контакт с человеком, у которого лунгта осыпалась, — «прилипчивая» часть представления, из-за которой неудачливых сторонятся;
- нарушение самаи, если человек держит тантрические обеты;
- у нгакпа и лам отдельно — работа с яростными чинами без последующего очищения, о чём сказано в статье о лингка.
Признаки просевшей лунгта описывают одинаково и очень узнаваемо: дела разваливаются на ровном месте, договорённости срываются, вещи ломаются и теряются, дорога не идёт, люди раздражаются без причины, а сам человек ощущает, будто движется в вязком. Болезни при этом может не быть вовсе — это отдельная величина.
Знак
Изображение лунгта, которое печатают на флагах и на бумажных квадратах, устроено одинаково.
- В центре — конь, в галопе или в шаге, несущий на спине драгоценность, чаще три соединённых камня.
- По четырём углам — четыре существа: тигр, снежный лев, гаруда и дракон. Их называют четырьмя достоинствами и связывают со стихиями и сторонами; конкретное распределение по углам в разных печатных досках отличается, и «единственно правильного» варианта нет.
- Вокруг — печатный текст: молитвы удачи, дхарани, часто имя человека и год, для которого сделан флаг.
Тот же конь дал название и бумажным квадратикам, которые пригоршнями бросают в воздух на перевалах.
Как поднимают
Работы здесь три уровня, и все они доступны мирянину без всякого посвящения.
Первое — очищение дымом. Санг: можжевельник, немного цампы и масла, чистая посуда, раннее утро. Это основной инструмент и первое, что делают при любом подозрении на грип; ему посвящена отдельная статья.
Второе — флаги и бумага.
- Флаги вешают на крыше, у дома, на перевале, на мосту, у ступы — на растяжках или на шестах. Про сроки и правила — в статье о молитвенных флагах.
- Бумажные лунгта берут пачкой и бросают вверх по ветру на перевале, на вершине, на высоком месте. Бросают горстью, широко, вверх, а не под ноги.
- При броске кричат: «ки ки со со лха гьяло!» — традиционный клич, который переводят примерно как «боги побеждают!». Это общая, всем известная формула, не закрытая и не передаваемая.
Третье — обрядовое. Заказ в монастыре подношения охранителям, чтение текстов на удачу, установка латсе — шеста со стрелами и флагами на пирамиде из камней, — подновление сложенной у перевала груды, куда каждый проходящий добавляет камень.
Отдельно, если астролог насчитал просадку не лунгта, а ла: там своя работа, обряд призывания ла, и лечится это не флагами.
Слова
Устойчивого закрытого текста у мирского поднятия лунгта нет: кроме клича люди говорят своими словами, а ламы читают печатный текст с флага или отдельные молитвы удачи. Поэтому здесь врезка уместна.
Рабочее переложение воззвания:
Ки ки со со, лха гьяло! Боги побеждают.
Дым от можжевельника поднимаю на утренний ветер,
зову хозяина этой горы, хозяина этой воды, хозяина этой земли,
зову тех, кто держит перевал и дорогу за перевалом.
Что налипло на меня от мёртвого дома — снимаю,
что налипло от ссоры и от чужого слова — снимаю,
что взял и не отдал — назову и отдам.
Поднимись, мой конь ветра, встань на четыре ноги,
тигр впереди, лев позади, гаруда над головой, дракон под ногами.
Ветер тебе в спину, дорога тебе прямая, ноша тебе по силам.
Отсюда и до дому — попутного ветра.
Читают это на месте броска, лицом по ветру, и повторяют трижды.
Чего лунгта не делает
Границу стоит провести, потому что на Западе лунгта продают как универсальное «привлечение удачи».
Лунгта не отменяет причин. Если долг не отдан, ссора не улажена, источник не вычищен, а обещанное не сделано — обряд считается негодным: сначала убирают причину, потом чистят. Это правило проговаривается в наставлениях прямо и объясняет, почему после мо предписывают не только воскурение, но и вернуть, извиниться, доделать.
Лунгта не заменяет ни лечения, ни защиты. Болезнь лечит амчи, нападение отводит обряд отвращения, потревоженные лу требуют своего чина. Поднятие удачи — это восстановление подъёмной силы, а не средство от всего.
И последнее: лунгта считается величиной сезонной. Её поднимают не однажды, а регулярно — на новый год, в свои дни по календарю, перед дорогой, после похорон, после болезни. В тибетском доме это такая же периодическая работа, как побелка.