Слово «магия» к тибетской традиции прикладывается плохо. Здесь нет отдельного цеха колдунов, противопоставленного религии: тот же лама, который читает философский текст, вечером делает обряд на град, а утром — гадание для соседа. Разбирать надо не «тибетскую магию», а тибетский ритуальный обиход целиком, разложив его на слои, потому что слои эти разного возраста и разного происхождения.
Почему тут нет отдельного отдела «магия»
В тибетском нет термина, который переводился бы как «магия» в европейском смысле — как запретного знания на обочине религии. Есть лэ (las) — «деяние, работа», и работы эти делятся на четыре вида по назначению: умиротворение (жива), приумножение (гьепа), подчинение (ванг) и яростное действие (дракпо). Лечение болезни, увеличение урожая, привораживание чиновника и уничтожение врага — это четыре разряда одной и той же деятельности, у каждого своё божество, свой цвет, своя форма очага, своя сторона света и своё время суток.
Отсюда практическое следствие: то, что западный читатель ищет как «тибетскую магию», лежит внутри монастырского и общинного обихода, а не рядом с ним. Ритуал на богатство делают в монастыре. Обряд отвращения врага — тоже, и раньше делали по государственному заказу. Это разобрано подробно в статье о лингка и её сожжении.
Три слоя
Первый слой — добуддийский. До VII–VIII веков на Тибетском нагорье работал ритуальный комплекс, от которого до нас дошли обрывки: дуньхуанские рукописи с погребальными обрядами, обрядами выкупа, гаданиями по лопатке и по верёвочным узлам, культом гор и жертвами животных. Специалисты в этих текстах названы бонпо и шен (гшен). Это ещё не «религия Бон» в позднейшем смысле — это профессия ритуалиста.
Второй слой — индийская тантра. С VIII века и особенно после «позднего распространения учения» (с XI века) в Тибет переносят целиком корпус индийской буддийской тантры: тексты, посвящения, линии передачи, божеств, мандалы, огненные обряды хома, санскритские мантры и дхарани. Отсюда почти вся техническая база: садхана с порождением себя как божества, мандала, ванг, ретрит с начиткой, огненное подношение.
Третий слой — смешение и местное творчество. Индийская схема садится на местных богов. Механизм известен и назван самой традицией: местное божество связывают клятвой (отсюда дамчен — «связанный обетом») и делают охранителем. Так в буддийский обиход вошли горные хозяева, духи местности, царские божества. Обратный ход тоже был: организованный бон принял монастырскую структуру, философскую программу и формат канона у буддистов, а буддийские школы взяли у местной традиции обряды на град, на выкуп, на дым.
Смешение не остановилось на средневековье. Обряд, который делают в амдоской деревне сегодня, спокойно содержит санскритскую дхарани VIII века, местного горного хозяина без всякой индийской родословной и терма-текст XIX века — и никто не считает это противоречием.
«Изначальный бон» — во многом реконструкция
С боном надо быть точным, потому что здесь больше всего вранья с обеих сторон. Организованный юндрун бон («вечный бон») — это оформленная традиция со своим каноном, монастырями, философией и дзогченом, документированная примерно с X–XI веков и структурно очень близкая к школе ньингма. Своё происхождение она возводит к Тонпе Шенрабу и стране Олмо Лунгринг, задолго до Будды Шакьямуни.
А вот то, что называют «изначальным боном» — целостной добуддийской религией с догматикой, — во многом позднейшая реконструкция: частью самих бонцев, описывавших своё прошлое уже в буддийской рамке, частью европейских авторов XIX–XX веков, частью нынешней популярной литературы, где «бон» стал синонимом «тибетского шаманизма». Ранние источники дают набор ритуальных специальностей и обрядов, а не систему. Честная формулировка такая: добуддийский обрядовый пласт был и следы его читаются, но реконструкция «религии Бон до буддизма» — это гипотеза, а не описание. Подробно об этом — в статье о боне.
Отдельно стоит третий пласт, который Р. А. Стейн назвал «религией без имени»: домашний обиход, который тибетец не отнесёт ни к буддизму, ни к бону — очаг, дымовое подношение, флаги, выкупы, гадание, — потому что для него это просто то, как живут.
Кто населяет мир
Ритуалистика держится на населённости мира. Классы существ называют по-разному в разных школах, но ходовой набор такой:
- лха — боги и горные хозяева, живут наверху, любят чистый дым;
- лу (клу; отождествляются с индийскими нагами) — существа воды, источников, земли под водой; мстят за грязь, стройку, вырубку; их гнев дают болезнями кожи, отёками, бесплодием;
- садаг — хозяева земли, отвечают за право копать и строить;
- цен — красные, свирепые, живут на скалах и в старых зданиях, бьют внезапно;
- гьялпо — «цари», часто духи умерших высоких лиц, опасны и злопамятны;
- мамо — женские яростные существа, связаны с эпидемиями и порчей климата;
- дон — то, что «садится» на человека и даёт помешательство, и ленчак, кармические заимодавцы, к которым тебя привязал долг.
Работа с ними всегда одна из трёх: накормить (дым, торма, серкем), выкупить (подсунуть заместителя) или подчинить (яростный обряд). Изгнание в чистом виде — редкость; тибетская логика предпочитает договор.
Через что это работает
Здесь главное отличие от европейского гримуара. В тибетской системе текст обряда сам по себе не работает. Работает связка из трёх вещей:
- ванг (dbang, санскритское абхишека) — посвящение: учитель вводит тебя в мандалу божества и даёт право на практику;
- лунг (lung) — передача чтением: текст прочитывается вслух над тобой целиком, звук считается носителем непрерывности линии;
- три (khrid) — наставление: как именно это делать, чего не делать, где обычно ломаются.
Без них, по собственному утверждению традиции, мантра мёртвая, а садхана не даёт результата. Это не оговорка ради приличия и не способ что-то от тебя утаить — это часть механики: практика описана как вход в линию, а не как процедура с веществами. Описать тибетский обряд, умолчав об этом, значит описать его неправильно. Отдельные вещи — общедоступные мантры вроде ом мани падме хум, дымовое подношение, флаги, простое мо — делают и без посвящения, и это норма.
Что делают руками
Технический инвентарь узнаваем и повторяется от школы к школе: торма — фигурная лепёшка из ячменной муки и масла, служащая то подношением, то вместилищем божества, то снарядом; пурба — трёхгранный кинжал; дамару и канглинг в чоде; серкем — подношение питья; санг — очистительный дым; сур — кормление дымом умерших; лунгта и флаги — восстановление удачи; мо — гадание. Каждой из этих вещей здесь посвящена своя статья.
Как читать источники и где чаще всего врут
Письменная основа — два канонических собрания, Кангьюр (переводы слов Будды) и Тенгьюр (переводы трактатов), плюс огромный внеканонический корпус: собрания сочинений отдельных авторов, ритуальные руководства монастырей, терма — тексты, объявленные сокрытыми и заново найденными. У бона — свои Кангьюр и Катэн.
Три вещи, на которых стоит держать проверку. Первая: не путай школьные традиции — то, что делают в гелуг, не автоматически делают в ньингма, и наоборот. Вторая: тибетское письмо и произношение расходятся сильно, одна и та же вещь в русских книгах называется по-разному, и «единственно правильной» формы обычно нет. Третья: не верь «точным цитатам» с номерами страниц канона в популярных пересказах — их почти всегда никто не проверял.