Осоматли — одиннадцатый знак и единственный в ряду, про который толкователи говорят почти без оговорок: день добрый. Веселье в этот день не отдых от дела, а само дело. Но у обезьяны в мезоамериканской памяти есть предыстория, из-за которой лёгкость знака выходит невесёлой.

Обезьяны — это бывшие люди

По счёту солнц, который знали науа, нынешнему миру предшествовали четыре. Второе солнце, Эекатонатиу, «солнце ветра», кончилось ураганом: ветер снёс всё, а людей той эпохи не убил, а превратил в обезьян и разогнал по лесам. Порядок солнц в разных сводах смещается — в одних обезьянье превращение относят ко второму солнцу, в других к четвёртому, — но само событие устойчиво и повторяется во всех.

Отсюда лицо знака. Обезьяна — не зверь и не человек, а человек, у которого отобрали место в порядке и оставили тело и повадку. Она помнит, как быть человеком, и делает это смешно. Всё, что день Осоматли даёт — игру, танец, представление, шутку, — он даёт именно как остаток: сегодня можно то, что вообще-то уже не всерьёз.

Имя, покровитель, сторона

Осоматли, иначе осоматль, — «обезьяна», паукообразная обезьяна тропических низин. Покровитель дня — Шочипилли, «цветочный владыка», бог песни, танца, игры, цветов и весёлых искусств, он же покровитель играющих в мяч и в патолли. Часть списков ставит рядом с ним Шочикецаль, его женскую пару. Сторона света — запад, Сиуатлампа, «женская сторона», куда солнце уходит и где его встречают женщины, умершие родами.

Здесь стоит сказать прямо: Шочипилли — не «бог развлечений» в лёгком смысле. Он же тот, кто насылает болезни за чрезмерность — нарывы, геморрой, срамные хвори. Пятеро Макуильтоналеке, «пятеро с долей», среди которых Макуильшочитль, пять-Цветок, — его свита и его карательная сторона. Знак веселья держат существа, наказывающие за перебор веселья. Логика дня отсюда: гуляют по разрешению, а не по своей воле.

Характер дня

Флорентийский кодекс описывает рождённых под этим знаком как людей приятных и лёгких: они будут шутами, певцами, плясунами, теми, кого зовут в дом, чтобы стало веселее. Их любят. Им, однако, не доверяют серьёзного: толкователи говорят, что такой человек будет жить чужим расположением, а не своим трудом, и что богатства он не соберёт.

Между сводами есть разночтение по резкости. Одни толкования делают из этого мягкий комплимент — «будет любезен и всем угоден». Другие ближе к упрёку — «будет насмешником и его слово никто не примет за вес». Разница скорее в интонации монаха, записывавшего текст, чем в самой традиции.

Тресена «Один-Обезьяна»

Тринадцатидневка Се-Осоматли — одиннадцатая по порядку, и над ней ставят Патекатля, мужа Майяуэль, бога снадобий и того корня, который запускает брожение октли — пульке. Это делает тресену временем разрешённого хмеля.

Норма у мешиков была жёсткой: пьянство каралось вплоть до смерти, и права на октли не имел никто, кроме больных, рожениц, стариков за шестьдесят и участников определённых праздников. Тресена Обезьяны — как раз то окно, где пили не тайком. День веселья работает потому, что всё остальное время веселье под запретом, — и без этого фона он читается неверно.

Кому день годится

Чего в этот день не делали

Порядок домашней работы на приязнь

  1. Делай днём, не ночью, лицом на запад — на закат.
  2. Постели ткань или скатерть и поставь на неё цветы. Цветы для Шочипилли обязательны и заменяются только пахучей зеленью; без них обряд считается пустым.
  3. Рядом — что-то сладкое: мёд, какао, фрукт, кукурузный напиток. Крови и мяса на этот алтарь не кладут.
  4. Зажги копал. Кури недолго — знак не любит тяжёлого дыма.
  5. Назови человека или круг людей, к кому тебе нужна дорога, и скажи, чем ты за это платишь. Плата у Шочипилли своя: сделать праздник, спеть, накормить, а не отдать вещь.
  6. Заплати в тот же день, пока горит свеча: позови людей и накорми. Отложенная плата этому знаку не засчитывается.
  7. Остатки со стола не выбрасывай в мусор — отдай птицам или вынеси под дерево.

Формула под эту задачу, выстроенная по канону традиции:

Цветочный владыка, тот, кто первым смеётся и последним уходит. Я не прошу у тебя ни поля, ни серебра, ни долгой жизни — не твоё это. Я прошу лёгкой руки на четыре дня. Пусть меня выслушают, пусть на меня посмотрят и не отвернутся, пусть моё слово ляжет туда, куда я его кладу. Вот цветы, они твои. Вот сладкое, оно твоё. Стол я накрою сегодня же, и за ним будут смеяться — это твоя доля, и я её не задержу. Возьми и отпусти меня. Сказано и заплачено.

Отклик, перебор и расплата

Отклик по этому дню приходит быстро — в течение суток-двух, и выглядит как оживление вокруг: люди сами звонят, зовут, вспоминают. Держится он недолго. Осоматли не даёт прочного, и раздражаться на это бессмысленно: за прочным идут к другим знакам, к Ицкуинтли или к Калли.

А вот перебор — реальная опасность знака, и традиция называет её прямо. Пятеро Макуильтоналеке наказывают того, кто взял веселья больше отмеренного: тяжёлое похмелье, срам, болезнь, разлад в доме наутро. Признак того, что ты вышел за меру, — когда праздник перестал быть платой и стал целью. Тогда работу не повторяют, а закрывают: постятся один день, не пьют, не поют и не зовут гостей.

И общее для всего счёта. Осоматли — не «знак характера» в западном смысле, а день с собственным лицом, и человек, родившийся под ним, получает от дня долю, а не приговор. Тому, кто родился под скверным знаком, наречение имени отодвигали до ближайшего доброго дня, и добрый Осоматли был одним из тех, куда такое наречение переносили охотно. Об этом — в статье о днях-предзнаменованиях и выборе имени.