Китайская магия устроена как делопроизводство. Не как разговор с духами природы, не как власть личной воли над веществом, а как обращение в учреждение: у мира есть управление, у управления есть должности, реестры, сроки и формы документов, и практик работает с ним по установленной процедуре. Понять это устройство — значит понять сразу всё остальное: и почему талисман выглядит как приказ, и почему главный вопрос к практикующему — кем он рукоположён.

Небесная канцелярия

Основная посылка: небо, земля и подземный мир управляются иерархией должностных лиц. Божество здесь — не стихия, а чиновник с областью полномочий, званием, подчинением и сроком службы. Его можно повысить — императоры Китая веками жаловали местным божествам титулы указами, — можно понизить, можно на него пожаловаться вышестоящему.

Ступени этой администрации видны в любой деревне. Цзао-шэнь, кухонный бог, сидит в каждом доме и раз в год отправляется наверх с отчётом о поведении семьи. Ту-ди гун, бог земли, отвечает за участок — квартал, поле, лавку. Чэн-хуан, городской бог, — начальник над округом, и его храм строили рядом с управой, а разбирательства о посмертной участи описывали по образцу уездного суда. Выше — управления и небесные ведомства, ниже — подземные канцелярии с записями сроков жизни.

Отсюда прямое следствие для практики. Обряд — это документооборот. Прошение подаётся по адресу, с обоснованием, за подписью и печатью, от лица того, кто имеет право подавать. Отсюда же и главный критерий: не «сила» практика, а его полномочие.

Самое раннее вещественное подтверждение этому — не богословские трактаты, а погребальные документы ханьского времени: тексты на сосудах, которые клали в могилу и которые адресованы подземным чиновникам, оформлены как деловые бумаги и заканчиваются канцелярской формулой «исполнить незамедлительно, как предписано уставом». Эта же формула перешла в даосский обряд и сохранилась в нём до сих пор.

Из чего сложилась традиция

Слои складывались долго и не вытеснили друг друга.

У — медиум, шаман древности, входящий в одержимость и говорящий чужим голосом. Древнейший слой, и он не умер: живая практика юго-востока Китая и Тайваня держится на медиумах, которые в трансе служат телом для божества.

Фанши — «мастера рецептов» эпохи Борющихся царств и Хань: астрономы, алхимики, гадатели, искатели бессмертия, толкователи знамений при дворах. От них идёт связь магии с расчётом и с натурфилософией.

Даосизм как церковь — с середины второго века нашей эры: с общиной, священством, каноном, литургией и рукоположением. Это и есть та институция, которая присвоила себе право обращаться к небесной канцелярии от имени должности.

Народные ритуальные мастера — фаши: не рукоположённые в даосские сан, но действующие в своих локальных линиях, с собственной передачей и репертуаром. На юге их различают по цвету головного убора: одни ведут обряды для живых и изгнания, другие — похоронные.

Буддийский эзотерический пласт танского времени — мантры, мудры, мандалы, — который встроился в общий обиход и с тех пор из него не вычленяется без специальных усилий.

Разводить эти слои приходится в каждой конкретной теме, и в этой рубрике я буду это делать: смешение даосского, народного и буддийского — главный источник путаницы в русскоязычных пересказах.

Расчётные искусства

Вторая половина ремесла — не обряд, а вычисление. Китайская классификация относила эти дисциплины к разряду «шушу», искусств счёта, и держала их в императорских книгохранилищах наравне с астрономией.

Три системы высшего разряда — сань ши:

Ниже — то, что распространено массово: бацзы, счёт судьбы по восьми знакам рождения; цзы-вэй доу-шу, карта по звёздным дворцам; гадание по «Ицзину» в монетном и в более старом стеблевом виде; фэншуй, он же каньюй, — размещение жилья и могилы; физиогномика лица и руки.

Общий язык у всех этих систем один: ци, инь и ян, пять стихий с кругами порождения и преодоления, шестидесятеричный цикл небесных стволов и земных ветвей, триграммы и гексаграммы. Без этого словаря дальше не пройти, и он разбирается в отдельных статьях.

Альманах

Самый массовый магический предмет Китая — не талисман, а календарь. Туншу, он же хуанли, — ежегодная книга, где на каждый день расписано, что делать можно и чего нельзя: жениться, хоронить, переезжать, открывать дело, стричься, ставить балку, копать землю.

Устройство у этих указаний расчётное. День характеризуется знаками цикла, одной из двенадцати «должностей дня», лунной стоянкой из двадцати восьми, столкновением с определённым знаком зодиака — и из сочетания выводится список разрешённого и запрещённого. Там же таблицы направлений на год, положение божества года, положение духа плода в жилище.

Для практика альманах — рабочий инструмент выбора времени, и почти любой обряд начинается с него.

Что делает даос и что делает мирянин

Разделение проходит по полномочию, и его стоит запомнить сразу.

Мирянин делает сам: ставит благовония предкам и божествам дома, кормит духа земли в положенные дни лунного месяца, провожает и встречает кухонного бога на Новый год, просит в храме о деле и проверяет ответ бросанием пары деревянных «лунных блоков», берёт в храме готовый охранный талисман, следует альманаху, ухаживает за могилами и делает поминальные подношения.

Рукоположённый священник делает то, чего мирянин не может: подаёт письменное прошение в небесное ведомство, служит большие общинные обряды очищения и обновления, вызывает поимённо духов-военачальников из своего реестра, проводит души умерших, освящает и подписывает талисман, изгоняет с применением полномочия ведомства.

Разница здесь не в мастерстве и не в тайном знании. Она в том, есть ли у человека реестр и сан — а это, вопреки популярным пересказам, вещи официальные, выдаваемые по процедуре и записанные. Как устроена эта процедура и какие есть линии передачи — в следующей статье.

О написаниях

Расхождения между системами транскрипции здесь мешают на каждом шагу. Латинский пиньинь и русская палладица дают разные формы: daoshi — даоши, fashi — фаши, qi — ци, fu — фу, Qimen Dunjia — цимэнь дуньцзя, Leifa — лэй-фа. Старые русские переводы дают ещё и формы по системе Уэйда с придыханиями — «тао», «чи», — и оттуда идут «Тао Те Кинг» и «чи» популярных книг. Я держусь палладицы и при первом упоминании даю ходовой латинский вариант там, где без него не найти источник.

С чего начинать

Порядок входа в предмет, если браться всерьёз:

  1. Выучить шестидесятеричный цикл — стволы, ветви, счёт лет, месяцев, дней и часов. Без него закрыты и альманах, и любой расчёт.
  2. Разобрать пять стихий с двумя кругами и восемь триграмм. Это грамматика.
  3. Начать читать альманах на текущий год и сверять с ним бытовые решения — самый дешёвый способ почувствовать, как система устроена изнутри.
  4. Сходить в действующий храм и посмотреть, как подают благовония, как бросают блоки, как берут талисман. Обрядовая часть в Китае наблюдаема, а не скрыта.
  5. Только после этого браться за фу, за реестры и за громовые методы — иначе они читаются как набор картинок.

Дальше в рубрике: устройство даосского священства и рукоположения, талисман фу как документ со всеми его частями, ци и её обращение, громовые методы и школы. Основной тезис, который держится во всех этих статьях, назван выше: это не народные суеверия, а институция с процедурой, и всё её устройство читается по одному ключу — по бюрократическому.